面對(duì)煎茶道的風(fēng)口，哪些人開始躍躍欲試
?《茶經(jīng)》問世后，煎茶道開始在文士階層中廣泛開展起來，“都籃”的風(fēng)行與《茶經(jīng)·五之煮》式語言成為中唐新風(fēng)尚的獨(dú)特風(fēng)景。
?《封氏聞見記·飲茶》中封演的一段文字無疑是煎茶道興起時(shí)的風(fēng)暴眼，這是《茶經(jīng)》問世后，最近距離的茶時(shí)尚觀察。讓我們看看當(dāng)時(shí)的人們是怎么看待《茶經(jīng)》與新的茶器及新的煎茶道風(fēng)尚的?
?常伯熊是怎樣在中國的茶藝舞臺(tái)上走秀的?他的煎茶道表演是怎樣的，和《茶經(jīng)》里煎茶道的描述一樣嗎?
時(shí)尚風(fēng)暴眼：來自《封氏聞見記》的現(xiàn)場報(bào)道
《茶經(jīng)》寫完后，社會(huì)上有什么反響呢?今天我們很榮幸地能從封演的《封氏聞見記》中一窺當(dāng)時(shí)的情形。封演說：“楚人陸羽新近創(chuàng)作了一部茶書，論述茶的功效和煎茶、烤茶的方法與程式，并為此專門設(shè)計(jì)了二十四種茶器，都裝在‘都統(tǒng)籠’中。遠(yuǎn)近的人無不傾心羨慕，都希望能家藏一套。”
《封氏聞見記》與《茶經(jīng)》都記錄了飲茶風(fēng)尚盛熾的情況，如“古人亦飲茶耳，但不如今人溺之甚，窮日盡夜，殆成風(fēng)俗。始自中地，流于塞外。”“滂時(shí)浸俗，盛于國朝。兩都并荊、渝間，以為比屋之飲?！?/p>
從這則鮮料的見聞看，《茶經(jīng)》引起大家興趣的，一是它倡導(dǎo)的養(yǎng)生功能，這恐怕是第一位的;道教風(fēng)氣向日常生活的滲透，已經(jīng)興起了許多養(yǎng)生食單，茶，無疑是新貴。
二是能裝下“二十四器”的“都統(tǒng)籠”，也就是“都籃”。這套新的茶道用器頗能吸引人，透著不一樣的品性?！岸钠鳌钡脑O(shè)計(jì)原則是從寺院風(fēng)格中來的，講求的是實(shí)用、得便、雅凈、儉樸、平和、沖淡。寺院里的用器強(qiáng)調(diào)不要攀比，用人之所棄，都是卑微的東西。但陸羽的“二十四器”還有儒家的用意在里面，像風(fēng)爐、鍑等的造型，還有“精行儉德”與茶祖神農(nóng)氏的提法等。最能反映煎茶道隨處即可展示的，就是盛納“二十四器”的都籃。
三當(dāng)然是陸羽所倡導(dǎo)的新的煎茶道程式了。社會(huì)上似乎對(duì)此頗為期待，這時(shí)一個(gè)叫常伯熊的茶藝師不負(fù)眾望地出現(xiàn)了。他在陸羽論述的基礎(chǔ)上加以廣泛潤色，對(duì)煎茶道的推廣起了很大作用，聲名甚至掩過了陸羽。
四是煎茶道開始走出寺院，進(jìn)入文人與士人、特別是“王公朝士”的生活圈子。文人作為一個(gè)飲茶的階層出現(xiàn)，這是中唐才有的事。文人正式與茶聯(lián)璧，使茶的文化底蘊(yùn)提升了。《茶經(jīng)》效應(yīng)：茶藝師常伯熊的走秀與煎茶道風(fēng)行
《封氏聞見記·飲茶》最讓人激動(dòng)不已的地方，還在于封演記述了一次實(shí)實(shí)在在的煎茶道茶藝表演。
還是這個(gè)常伯熊。他在臨淮縣館受官方邀請(qǐng)，做過一次很出色的現(xiàn)場演示。當(dāng)時(shí)他穿著黃衫、戴著烏紗帽，將茶器一一列開，表演的程式流暢，還配合對(duì)茶的解說，“區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目”。反響是很驚艷的。
這是歷史上最早、也是最著名的一次茶藝展示，也是《茶經(jīng)》中的煎茶道第一次面世。地點(diǎn)在今天的安徽泗縣，常伯熊據(jù)說就是安徽人?？紤]到《茶經(jīng)》成書于江浙的苕溪一帶，我們從中可以大致看到《茶經(jīng)》的影響范圍。當(dāng)然，這個(gè)影響也是逐步在擴(kuò)大的，從今天出土文物與文獻(xiàn)記載的情況看，兩京(長安與洛陽)、江西之間更像是《茶經(jīng)》中“二十四器”風(fēng)尚盛熾的地方，陸羽成神也在那里。
《詠淮古詩選》(左圖)的注釋里引《天啟淮安府志》(中圖)確認(rèn)常伯熊的籍貫是今安徽泗縣人。
《茶經(jīng)》的流傳，使得文人階層更注重茶器的風(fēng)雅、煎茶的情趣、詩藝的覓煉、境界的追求。本來是寺院的茶藝，在新的茶器“都籃”成為便攜之物后，以一種雅致的作派，進(jìn)入世俗文人的日常生活。
他們按照《茶經(jīng)》“四之器”的方式制作或玩賞茶器，以“五之煮”的流程煎茶，更用其中的“三沸候湯”語言來表情達(dá)意，試探彼此心目中的茶境認(rèn)同。
“蟹眼”、“魚眼”、“騰波鼓浪”等《茶經(jīng)》詞匯就成為文人們作詩的口頭禪，如“便涼即嗜眠，煮茗還破睡。不為蟻穴戰(zhàn)，猶尋蟹眼沸。果欲夢(mèng)何夢(mèng)，應(yīng)知味非味?！?宋王安中)、“呼童烹露芽，蟹眼時(shí)一斟。是中有雋永，透入肝腸深?！?宋王柏);“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪曲塵”、“白瓷甌甚潔，紅爐炭方熾。沫下曲塵香，花浮魚眼沸”(白居易)等。
有一種休閑，叫《茶經(jīng)》式煎茶
陸羽的煎茶道是一種文人間雅集的藝術(shù)活動(dòng)。煎茶與清談、賦詩并重。分室內(nèi)與野外兩種。在室內(nèi)的座隅間還常常有“茶經(jīng)掛圖”(書寫《茶經(jīng)》正文的素絹掛圖)。有的還常伴隨著琴瑟之音，如“茶美睡心爽，琴清塵慮醒”、“杯里紫茶香代酒，琴中綠水靜留賓”。
《中華茶史·唐代卷》版的唐代煎茶示意圖
標(biāo)準(zhǔn)的煎茶程式是什么樣的呢?第一步驟是備茶。首先炙烤餅茶，用“夾”夾住茶靠近火烤，烤好后將其儲(chǔ)放在“紙囊”里，為的是茶的香味精氣不外泄。等餅茶晾涼后，拿“碾”研磨成粉末，再用“羅”篩濾一遍，使茶末更細(xì)，再存于盒內(nèi)。
第二步驟是煮水。在“鍑”里盛上水，放在“風(fēng)爐”上煎煮。
第三步驟投茶。第一沸水開時(shí)，根據(jù)“鍑”內(nèi)湯的多寡，從“鹺簋”中取出適量的鹽花添入，用以調(diào)味。等第二沸水開時(shí)用“瓢”(柄勺)酌湯一勺放在旁邊，一邊拿“竹筴”在鍑湯中心循環(huán)擊拂攪拌，再用“則”(茶量)量末，對(duì)著中心下末。等到茶湯勢如奔濤濺沫，第三沸時(shí)取先前放在旁邊的第二沸水止沸，做培育湯花之用。湯花是下了茶末之后，在沸水中所產(chǎn)生的現(xiàn)象。湯花，薄的叫“沫”，厚的叫“餑”，細(xì)輕的叫“花”。
第四步驟分茶、奉茶。到上面說的第三步驟，茶已烹煮完畢，將煮好的茶分酌于“茶碗”(唐詩大多稱為“茶甌”)，茶碗專作飲茶之用，分茶時(shí)必須沫餑平均，要求是很高的。
臺(tái)灣《也可以清心——茶器·茶事·茶畫》版的唐代煎茶法示意圖
煮茶操作程序中，如有茶渣濺沫，需使用一定的茶器予以清理，例如“滌方”貯茶沫、渣滓，“巾”擦拭茶漬。飲用的茶器一律放在“具列”上，茶事完畢則以“札”刷洗“鍑”，茶器清潔后收容于“都籃”。
都籃：休閑的風(fēng)景
由于煎茶道在文士階層中的廣泛開展，產(chǎn)生了大量的寫煎茶、品茶的詩。如唐劉言史《與孟郊洛北野泉上煎茶》：“粉細(xì)越筍芽，野煎寒溪濱?？止造`草性，觸事皆手親。敲石取鮮火，撇泉避腥鱗。熒熒爨風(fēng)鐺，拾得墜巢薪。潔色既爽別，浮氳亦慇勤。以茲委曲靜，求得正味真。宛如摘山時(shí)，自歠指下春。湘瓷泛輕花，滌盡昏渴神。此游愜醒趣，可以話高人?！崩钌屉[《即日》：“小鼎煎茶面曲池，白須道士竹間棋。何人書破蒲葵扇，記著南塘移樹時(shí)?！奔葘懗隽思宀璧倪^程，也寫出了煎茶的環(huán)境與休閑志趣。
五代畫家周文矩的《重屏?xí)鍒D》描繪了當(dāng)時(shí)的宮廷生活，右床上漆底朱邊的都籃赫然在目。
便攜的都籃，作為煎茶的便利之物，在院內(nèi)或野外，都被看成風(fēng)雅休閑的代名詞。清飲的茶，使得文人們交游性情、價(jià)值認(rèn)同也迥異于盛唐，而成為宋代文化形態(tài)的前導(dǎo)。都籃甚至在宋代更為風(fēng)行，如劉摯《煎茶》：“飯后開都籃，旋烹今歲茶。雙龍碾圓餅，一槍磨新芽。石鼎沸蟹眼，玉甌浮乳花。詩思一坐爽，睡魔千里遐?！敝苠觥蛾懹鹑罚骸皵M酌松根泉，先酹松下土。甌犧副都籃，拾薪自煎煮。一杯復(fù)一杯，并酌連四五。寄謝山中人，腹痛不累汝?！笔Y堂《堯峰新井歌并序》：“而我時(shí)邀墨客去，松澗遠(yuǎn)挈都籃游?！标淌狻吨蟛琛罚骸盎叫萝G如煙，靜挈都藍(lán)煮惠泉。”梅堯臣《嘗茶和公儀》：“都藍(lán)攜具向都堂，碾破云團(tuán)北焙香。湯嫩水輕花不散，口甘神爽味偏長。莫夸李白仙人掌，且作盧仝走筆章。亦欲清風(fēng)生兩腋，從教吹去月輪傍?！倍伎煽闯鲇啥蓟@引出的煎茶之趣。
煎茶，作為文士階層的一種休閑方式，極大地塑造了他們的主靜重養(yǎng)、清思朗逸、內(nèi)斂理性的文化性情。儒家“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”的要旨使得人士們通過煎茶之藝的體驗(yàn)實(shí)踐，步入審美化的生命境界。同時(shí)，天人合一的道心與此生即是凈土的禪悅也鼓蕩著他們走向社會(huì)與自然。
在中唐煎茶道的流行時(shí)尚中，常伯熊成為了該風(fēng)尚中的一個(gè)風(fēng)向標(biāo)。晚年的常伯熊因?yàn)轱嫴柽^量，患上風(fēng)疾，也勸人不要多飲了。這句話里似乎試探出煎茶道的邊界與變革的信息。(來源：陸羽文化。如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系小編刪除。)
